红色文化是中国人民在艰苦卓绝的革命战争年代所创造的宝贵的精神财富。它继承了中华民族优良的传统文化，有着丰富的精神内涵，这些精神又与时俱进地实现着其建设中国特色社会主义的当代价值，因此，在全社会进行红色文化教育是十分必要的。

红色文化是中国共产党带领人民创造的新文化。中华民族有着辉煌的过去。然而，自1840年鸦片战争以后，中华民族便逐渐陷入苦难的深渊，中国的文化软实力也随之跌到谷底。这是富有进取心和自尊心的中国人所不能接受的。于是，实现中华民族伟大复兴便成为近代以来中国人民梦寐以求、舍身奋斗的理想。为此，中国的仁人志士首先选择以西方资本主义为师。先有洋务派对于资本主义“长技”的仿效，次有维新派对于君主立宪制的追求，后有革命派对于民主共和制的探索。一直到陈独秀、李大钊那里，起初也是主张以美国独立战争、法国大革命和俄国二月革命为“吾民之师资”，“以厚我共和政治之势力”。但是，中国人民在资本主义道路上前赴后继的奋斗，无一不以铩羽饮恨而告终。

红色文化是推进中华民族伟大复兴的强大精神动力。经过近百年的建设发展，红色文化已经形成一个博大精深的体系。分析这个体系的结构可以有多个角度、多种方法，但分析其意识形态结构则是根本性的工作。在这方面，较近的富有概括性的表述就是社会主义核心价值体系。其中，马克思主义是灵魂，中国特色社会主义共同理想是主题，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神是精髓，社会主义荣辱观是基础。这四个方面相互影响、相互渗透、相互作用，形成一个统一的整体，从而科学、完整地揭示了红色文化的本质特征。

增强对红色文化的自觉自信。习近平同志指出：“现在，我们比历史上任何时期都更接近中华民族伟大复兴的目标，比历史上任何时期都更有信心、有能力实现这个目标。”这是对当代中华儿女所处的历史方位的科学判断，是对祖国光辉未来的鼓舞人心的展望。很明显，这样的目标自信必须以文化自信为基础。文化自信来自于文化自觉。所谓文化自觉，就是要对文化的本质及其普遍联系有一个清醒的科学的认识。红色文化是为实现较广大人民根本利益服务的文化，它与封建主义文化和资本主义文化有着本质区别。当然，红色文化不是离开世界文化发展大道的褊狭、封闭的文化。无论是过去的新民主主义文化，还是今天的社会主义文化，其发展繁荣都离不开对历史和世界各国文化的学习和吸收。但是，我们所要学习、吸收的只是其中的优良部分、能够为我所用的部分，对于其核心价值观则是不能照搬的。

我们红色文化无论是精神文化、制度文化还是行为文化，其核心价值观都是须臾不可丢掉的东西。丢掉了这些，我们就会在精神上重陷被动，就会回到历史上看不起中国人和中国文化的时代。“登东山而小鲁，登泰山而小天下。”从一定意义上说，建立在文化自觉基础上的文化自信，是一种居高望远的境界。进入这一境界，我们就能一扫惶惑、浮躁、狭隘和悲观，毫不动摇地坚持自己的文化宗旨，从容不迫地应对各种挑战，虚怀若谷地吸收各种有益的文化成果，自强不息地发展繁荣社会主义文化，从而照亮航道、鼓足风帆，保障伟大的民族复兴之舟胜利到达辉煌的彼岸。在整体建设小康社会的今天，我们只有在传承和弘扬红色文化教育重大的理论和实践意义上注重实效，摒弃浮躁，才能多措并举加强对红色文化的保护、传承和弘扬，让红色文化魅力不断提升。